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　　萬物，本就是相互依存、相互發(fā)展。領(lǐng)域總是沒有絕對(duì)，人群總是難以界定。從物種到人類，生命，進(jìn)化了億萬年；從原始到信息，社會(huì)，演變了幾萬年。世間萬物的發(fā)展，到了最高的境界，其原理會(huì)出現(xiàn)一種驚人的相似性。古往今來，凡集大成者，人們常認(rèn)為神秘而不可理解，其實(shí)，他們只是抓住了事物發(fā)展的普遍規(guī)律，即所謂的自然之法，人合之道，懂得借“天”，借“地”，借“人”，借“勢(shì)”，其運(yùn)用之妙，在乎一心。生命亦因適應(yīng)而生存，歷史卻因變革而進(jìn)步。當(dāng)人們專注于今日的演變與變革、發(fā)展與進(jìn)步之時(shí)，募然回首，卻發(fā)現(xiàn)歷史的先哲早為人類的前進(jìn)指引了方向。

　　大文豪金庸在其代表作《倚天屠龍記》中有這樣一段描寫：“明月和張無忌抬著俞岱巖來到小院之前，停下軟椅。俞岱巖正要開聲求見，忽聽得隔門傳出張三豐蒼老的聲音道：“少林派那一位高僧光臨寒居，老道未曾遠(yuǎn)迎，還請(qǐng)恕罪。”呀的一聲，竹門推開，張三豐緩步而出。空相臉露訝色，他聽張三豐竟知來訪的是少林僧人，大感詫異，但隨即料想必是那知客道人遣已先行稟報(bào)。俞岱巖卻知師父武功越來越是精深，從空相的腳步聲中，已可測(cè)知他的武學(xué)門派、修為深淺。張無忌的內(nèi)功遠(yuǎn)在空相之上，由實(shí)反虛，自真歸樸，不論舉止、眼光、腳步、語聲，處處深藏不露，張三豐反聽不出來。”在這段描寫中，除俞岱巖外站在外的三個(gè)人恰就體現(xiàn)了這三種層次能力的區(qū)別及外在表象的精妙之處。簡(jiǎn)單地講，明月功力低微，實(shí)為兵才；而僧人功力甚高，以至于在腳步聲中即有外露，使人有所察覺；而此時(shí)張無忌功力已臻化境，為何未被察覺？皆因他“由實(shí)反虛，自真歸樸，不論舉止、眼光、腳步、語聲，處處深藏不露”。

　　由此看來，一個(gè)一流的人與一個(gè)一般的人在一般問題上的表現(xiàn)可能相差無幾，但在一流問題上的表現(xiàn)卻有天壤之別。從哲學(xué)角度視之，這正符合事物發(fā)展的一個(gè)原理：否定之否定的螺旋式上升。下面筆者僅就這三個(gè)層次逐一進(jìn)行分析。 兵才，可謂之能力平庸者，人數(shù)最為眾多。居于此等境界之人，學(xué)習(xí)有待加深，能力尚需提高。對(duì)待事物的看法，頗為普通，人云亦云。但是一個(gè)組織的發(fā)展，企業(yè)的壯大確實(shí)需要大量的兵才。并且，將才，帥才，亦崛起于其間。中國(guó)的幾千年的傳統(tǒng)造就了一種文化，認(rèn)為治國(guó)之道，根本上取決于人，而不取決于法，所謂“天不變，道亦不變”，在這種氛圍當(dāng)中，無論是集體，還是個(gè)人的改變，都需要經(jīng)過一番自我否定與自我超越，但這種否定與超越極其痛苦，而且風(fēng)險(xiǎn)極大。因此，大多數(shù)人的思想是求“穩(wěn)”，不想也不愿改變。即使有了改變，當(dāng)遇到問題或沒有完成預(yù)定目標(biāo)之時(shí)，就退回過去。如此往復(fù)，造成兵才眾多。 但是，生命決不能一成不變，因?yàn)闆]有別的選擇。

　　兵才中總有一部分要突破自身發(fā)展的束縛，去尋求生命中的變革，或許讓他們變得更強(qiáng)，或許，這就是他們滅亡的開始。 從圖中看，有一部分從（三）逐漸上升到（二），高度的上升預(yù)示著其能力的增強(qiáng)，直到達(dá)到第（二）層次。實(shí)際上，（二）代表了能力非凡的境界。達(dá)此境界者，厭惡束縛，海闊憑魚躍，天高任鳥飛。他們能為人所不能，銳意進(jìn)取，富于創(chuàng)造，極為自信，就像一塊棱角分明的石頭。但是，任何事物的發(fā)展都有其正反兩個(gè)因素，物極必反，盛極必衰。能達(dá)此境界者也同樣有著沉重。同樣是中國(guó)的數(shù)千年形成的儒家傳統(tǒng)文化造就了一種人的畸形心理——木秀于林，風(fēng)必摧之。將才的非凡能力及成就引起別人的艷羨，有羨慕便會(huì)有怨恨。將才能力不斷增強(qiáng)，成就的逐漸增加的副產(chǎn)品即為個(gè)人的自我膨脹，人們將其稱之為驕傲或是自負(fù)。 誠(chéng)然，未必人人可成將才。一個(gè)人的個(gè)性決定其是否會(huì)成功，成將才者需要一份開拓，一份進(jìn)取，甚至是一份天真。個(gè)性正是將才的魅力之所在。例如當(dāng)今處在激烈市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)的企業(yè)中，沒有個(gè)性的職業(yè)經(jīng)理人是不太可能成功的。但人的個(gè)性又常常是柄鋒利的雙刃劍，特別是在有幾千年傳統(tǒng)文化的中國(guó)，他可以使人功成名就，但也可以使人身敗名裂。人有三種導(dǎo)致災(zāi)禍的征兆，一是驕傲自滿，二是自夸自負(fù)，三是爭(zhēng)強(qiáng)好勝。驕傲自滿就會(huì)失敗，自夸自負(fù)就會(huì)遭致欺辱，爭(zhēng)強(qiáng)好勝就容易遭懲罰，只有自滿才會(huì)自負(fù)，只有自負(fù)才會(huì)好強(qiáng)爭(zhēng)勝。而剛達(dá)（二）層者，往往三者同時(shí)具備。古有蜀漢魏延的叛逃，今有創(chuàng)維的陸強(qiáng)華率眾出走。鮮明的個(gè)性和較強(qiáng)的能力使他們通過拼斗在蕓蕓眾生中脫穎而出，成就一番功名。但是，同樣是個(gè)性的弱點(diǎn)使他們少有機(jī)會(huì)成為一號(hào)人物，因此只能是將，難成帥。鮮明的個(gè)性使他們破壞了游戲的規(guī)則，這必使其難融于生活的圈子，個(gè)性的悲劇就始于此，當(dāng)悲劇出現(xiàn)之時(shí)，他們只道人心不公平，卻不知道自己的心也有不公平的時(shí)候。比如在傷心失意的時(shí)候，僅僅挨了別人一拳或一棍，就痛苦得幾乎要死去，等到得意之時(shí)，哪怕打了別人許多拳或許多棍，反而覺得是好事，由此可知自己的不公平。當(dāng)其志得意滿之時(shí)，往往自多其名、其富、其能，實(shí)際上，其名、其富、其能往往不足，良賈深藏若虛就是這個(gè)道理。對(duì)于這種人，其領(lǐng)導(dǎo)只能“寧結(jié)一人之怨，不肯拂千百人之歡；寧免一事之丑，不肯希千百事之榮”。炒得沸沸揚(yáng)揚(yáng)的“郭博士下崗”就不足為奇了。

　　從魏延到陸強(qiáng)華，乃至郭博士，其個(gè)性均有相似之處，或許正是這種相似之處鑄就了最后的悲劇。這種過強(qiáng)的個(gè)性及對(duì)自身能力的過分自信，使其處事，工作之時(shí)往往意氣用事或走極端。“氣氛則不平，色厲則取怨”，因此，樹敵過多是其必然結(jié)果。當(dāng)這些將才與可決定其命運(yùn)之人尚處在蜜月期時(shí)，其他人也許尚不能有所為，但當(dāng)彼此信任產(chǎn)生隔閡之時(shí)，別人的言語將對(duì)這些過分自信之人產(chǎn)生毀滅性的打擊。 人凡能力處（二）層者，均會(huì)受上述煩惱之困擾。然而，個(gè)性決定了一個(gè)人最終成王亦或成寇，人生的道路往往由此出現(xiàn)岔口。所謂“成德每在困窮，敗身多因得志”；“蓮化朝開而暮合，至不能合，則將落矣；因富而無收斂意者，尚可鑒之；草春融而冬枯，至于極枯則又生矣，因窮而有振興志才，亦如是也”。實(shí)際上，挫折往往不可避免，人生的發(fā)展宛如山巒起伏，有峰必有谷，有谷才有峰，天同此理，人同此心。高潮與低潮總是交替而來如此而已，不必太過在意。遇挫折之時(shí)，為人應(yīng)戒暴戒燥戒怒，有不當(dāng)之事慢慢處理就能解決，首先暴跳如雷只能害己，傷不了別人。 當(dāng)?shù)冢ǘ�）層次遇挫折之時(shí)，其境遇不外乎兩種：一則“小隱隱于山”。碰到挫折，并不反省自身，往往無可奈何地逆來順受，一切好像命中注定。此類人逃避一切，遠(yuǎn)走他鄉(xiāng)，有的作“退出江湖狀”，有的尋一新領(lǐng)域從頭再來。“退出江湖”者，其實(shí)是一種自我麻痹。有一段著名的電影臺(tái)詞對(duì)其有深刻的注解：“有人的地方就有恩怨，有恩怨就有江湖，人就是江湖，有人的地方就有江湖。江湖就在你心中，你本身就是人，你如何退出？”

　　今之企業(yè)管理是一門科學(xué)，又是一門藝術(shù)。眾所周知，管理離不開人，管理要通過人來管理，管理主要就是管人。人，為企業(yè)最重要之生產(chǎn)要素。管人為企業(yè)管理之核心。如何管人，哪種人可以管人，是今日每一個(gè)企業(yè)組織者關(guān)心的問題。當(dāng)然，管理者首先應(yīng)對(duì)人之能力層次有一個(gè)總的認(rèn)識(shí)，然后將人才對(duì)號(hào)入座，分而治之。判斷一個(gè)人的能力亦需長(zhǎng)期觀察，不可馬上下結(jié)論。而且同樣優(yōu)秀的人才放在不同的組織之中表現(xiàn)可能完全不同。

　　另外，管理者對(duì)自身的素質(zhì)也有一定的要求，所謂：“善為士者，不武；善戰(zhàn)者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。”中國(guó)的企業(yè)家，不僅要有精深的專業(yè)知識(shí)，超凡的業(yè)務(wù)能力，還要有較高的政治水平及政策水平。他們既面對(duì)經(jīng)營(yíng)決策之難，還需面對(duì)激烈的權(quán)利角逐。 一些管理者往往慣用嚴(yán)格的制度或胡蘿卜加大棒的方式對(duì)員工進(jìn)行約束，但任何一種方法均不能萬全。要做到三軍用命，上下齊心，必須攻心為上。人的心理變化最為復(fù)雜。兵、將、帥在企業(yè)中缺一不可。故應(yīng)量才而用，用其所長(zhǎng)發(fā)揮個(gè)人優(yōu)勢(shì)，考慮志趣、特長(zhǎng)、氣質(zhì)、能力，以求有效使用。 俗語“士為知己者死，女為悅己者容”，說明了知人善用，愛護(hù)人，團(tuán)結(jié)人，使下屬回報(bào)的心理效用。凡成王成圣成帥之人，皆為攻心之大家。他們?nèi)烁窀呱�，平易近人，總是在談笑風(fēng)生中，“似乎”是不經(jīng)意地通過一句話、一個(gè)信號(hào)、一個(gè)手勢(shì)、一種表情，把某種觀點(diǎn)傳遞給對(duì)方，對(duì)人們的心理及行為產(chǎn)生影響，接受一定的意見或信念，或使人按一定的方式行動(dòng)，這是暗示心理的神奇力量他能消除對(duì)抗情緒，使人在沒有對(duì)抗的情緒下，心悅誠(chéng)服地接受管理。久而久之，下屬的這種心悅誠(chéng)服成為管理者的一種權(quán)威。

　　恩格斯在《資本論》中，指出：所謂權(quán)威是指把一部分人的意志強(qiáng)加給另一部分人，它是以服從為前提。然而，管理者的權(quán)威，不應(yīng)理解為暗示性操縱或壓抑，而應(yīng)理解為工作的榜樣和支柱，成為屬下的知心人，想屬下之所想，急屬下之所急，這才是管理者“權(quán)威”的真正含義。權(quán)威來源于人格力量。有了人格力量，雖無權(quán)而自威，喪失人格，則有權(quán)而無威。人格的力量不是來源于造作的表演，而來源于一貫的生活態(tài)度、工作習(xí)氣、品性修養(yǎng)、表率作用。這一切若能贏得上級(jí)、下屬、同事的由衷尊敬，才可擁有暗示心理管理的資格。當(dāng)然，能力也是運(yùn)用暗示心理管理的必要條件。不管人格多麼高尚，能力若明顯地差，就無資格以“帥”或“將”的身份統(tǒng)率部下。反之，有再高的能力而缺乏人格力量，也無法獲得別人的心儀。

　　可見，職銜是權(quán)威的前提，才華讓人產(chǎn)生崇敬權(quán)威的心理，權(quán)威的表率讓人產(chǎn)生模仿心理，威望是強(qiáng)化權(quán)威的心理保證。只有這樣，才能真正建立現(xiàn)代管理者的權(quán)威。在此基礎(chǔ)之上，恰當(dāng)?shù)难哉Z也對(duì)管理者有重要的意義。“好言一句三冬暖，惡語傷人六月寒”，掌握說話的分寸將對(duì)管理產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響。 誠(chéng)然，擁有此技巧、能力之人應(yīng)屬帥才，其品性有如下要求：1.高超的智力；2.豐富的管理經(jīng)驗(yàn)；3.成熟機(jī)敏；4.強(qiáng)烈的進(jìn)取心；5.自知之明；6.寬容精神。對(duì)于才智聰明的人，即將才，應(yīng)用人之長(zhǎng)，容人之短，不求完人，但求能人；寬大為懷，容人之過。以品德控制他的浮躁；對(duì)于做事偏激的人，應(yīng)以知識(shí)平衡他的偏頗。給他們足夠的空間，首先是利用其自負(fù)心理挑戰(zhàn)他，給他一些刺激來激發(fā)他；其次，利用他們渴望被認(rèn)同的心情理解他，鼓勵(lì)他；最后，由于將才易被人誤解，因此我們要澄清他使其工作得到別人的認(rèn)同。此即為太極之基本原理“借力打力”，最終，達(dá)到“以情感人，哺乳歸心” 為人者，少年時(shí)，勿令事事自如。得意莫張狂，失意莫頹唐，默默無聞?wù)�，才是�?qiáng)中強(qiáng)。人之所以成為圣賢，不是天生就有的，是由積累而成。由于堅(jiān)持而做到善人，由善人再到君子，由君子再到圣人，這幾個(gè)階段的分別，在于學(xué)習(xí)的深淺。劍雖利，不礪不斷，材雖美，不學(xué)不高，雖有善道，不學(xué)不達(dá)其功。至誠(chéng)不會(huì)停止，不停止就會(huì)長(zhǎng)久，久之則成為一種習(xí)慣，習(xí)慣則會(huì)悠遠(yuǎn)，悠遠(yuǎn)就會(huì)廣博厚大，廣博厚大就會(huì)達(dá)到高明。最終，天地萬物融于一體。把自己的位置擺端正，而不是急于成將成帥成王成圣，這樣，我們才會(huì)離成功近一點(diǎn)。 御人者，應(yīng)懂得但凡成事均緣于勢(shì)。得勢(shì)則事成，失勢(shì)則事不順。順勢(shì)而行，如順?biāo)�行舟，借�?shì)而動(dòng)，如假梯登高，造勢(shì)而為，如太空攬?jiān)隆Ｖ螌W(xué)，從政，經(jīng)商，置業(yè)，均不可一日失勢(shì)。勢(shì)者，長(zhǎng)處，趨勢(shì)也。然今之管理方法，多引自國(guó)外，借鑒國(guó)際慣例，畢竟只是因勢(shì)而動(dòng)，推出國(guó)粹精品，才是造勢(shì)而為。勢(shì)緣何物？勢(shì)乃人為。識(shí)人，用人，育人，成人，乃人本之真諦。育人才，成能人，則可造大勢(shì)。